MISMAJ MISHEPATI מִסְּמַךְ מִשְׁפָּטִי – DOCUMENTO (ACTA) LEGAL - ACTA DE LOS DECRETOS

 MISMAJ MISHEPATI מִסְּמַךְ מִשְׁפָּטִי – DOCUMENTO (ACTA) LEGAL

Carta a la Comunidad en Qolosa (Colosenses) 2:14

ἐξαλείψας τὸ καθ ἡμῶν χειρόγραφον τοῖς δόγμασιν ὃ ἦν ὑπεναντίον ἡμῖν, καὶ αὐτὸ ἦρκεν ἐκ τοῦ μέσου προσηλώσας αὐτὸ τῷ σταυρῷ•

Habiendo borrado (con aceite) el contra de nosotros documento escrito a mano  a los decretos cual estaba siendo (agazapado) debajo en oposición a nosotros y a él ha alzado fuera de el en medio habiendo clavado hacia a el poste vertical.

Versión  del Oso  RV 1569

Rayendo la cedula de los ritos qué nos era contraría, que era contra nosotros quitándola de en medio y enclavándola en la estaca. 

 Nueva Versión Internacional 1999

Y anular la deuda [m] que teníamos pendiente por los requisitos de la ley. Él anuló esa deuda que nos era adversa, clavándola en la cruz.

La frase MISMAJ MISHEPATI מִסְּמַךְ מִשְׁפָּטִי que en griego es χειρόγραφον τοῖς όγμασιν cheirographon tois dogmasin, que se puede traducir como: un documento manuscrito específico, un certificado de endeudamiento” que puede ser traducido como factura.

Y aclaramos que la palabra תּוֹרָה Torá proviene de la raíz hebrea .י.ר.ה (Y.R.H.), que significa «acometer» y se halla etimológicamente ligado a las nociones de la enseñanza e instrucción. Y la palabra Ley en hebreo se escribe Jok חוק – חק o en su plural Jukim Leyes חוקים y  Halajá הֲלָכָה  es el cuerpo colectivo de reglas / leyes  extraídas de la Torá Escrita y Oral. Esta aclaración se hace para las personas que están confundidos y enseñan herejías ajenas a las Escrituras hebreas y la Tradición Oral de los Primeros Discípulos. En griego νομος  [nomós] " Instrucción (Torá- ley) y con  α [a] (como una partícula negativa) "sin", ἄνομος  "sin Instrucción (Torá- ley)", o bien  inicuo, transgresor, desobediente a la Instrucción (Torá- ley), sin Instrucción (Torá- ley) o gentil o pagano.

La mayoría de los cristianos como sabemos dicen que Yehoshúa de Nazaret clavo la ley en la estaca de ejecución, y ellos, el cristianismo dice que está acta es la Torá mal llamada ley.

Veamos:

El “contrato de matrimonio” es la Alianza misma, y cancelar la Alianza implicaría que todas sus leyes quedan sin efecto, lo cual no es verdad. El MISMAJ MISHEPATI מִסְּמַךְ מִשְׁפָּטִי - χειρόγραφον τοῖς όγμασιν cheirographon tois dogmasin – Documento legal o Acta de los Decretos, que nos era contraria era el registro de nuestras violaciones a la Torá (νομος  [nomós] " Instrucción (Torá- ley)), como bien traducen otras versiones modernas. Ninguna de las Instrucciones del Eterno nos era contraria, eran más bien para que viviéramos por ellas, como dice la Torá. Las llamadas leyes ceremoniales tampoco nos eran contrarias. Esto es comparable al caso cuando Rav Shaul miTarshis (mal llamado Pablo) habla de la pared de separación entre judíos y gentiles. Esa pared no era la Ley sino que era la multitud de reglamentos que se tenían por ley pero que no eran la Instrucción del Eterno y esos eran los que separaban a los  gentiles de los judíos. 

Analicemos el texto a la luz de otras versiones modernas y veremos el error del cristianismo y comprenderemos el verdadero sentido de la frase: El MISMAJ MISHEPATI מִסְּמַךְ מִשְׁפָּטִי - χειρόγραφον τοῖς όγμασιν cheirographon tois dogmasin – Documento legal o Acta de los Decretos. Notemos cómo lo traduce la Nueva Biblia de los Hispanos:

Col 2:14  “…habiendo cancelado el documento de deuda que consistía en decretos contra nosotros y que nos era adverso, y lo ha quitado de en medio, clavándolo en el madero.” NBLH

Col 2:14  and, by his mandates, he blotted out the handwriting of our debts, which [handwriting] existed against us, and took [it] from the midst, and affixed [it] to his cross. (Peshita de Murdock)

Col 2:14 Esto lo hizo al cancelar la acusación que nos hacían las ordenanzas legales, y que nos condenaba, cuando la quitó del medio al clavarla en su madero. VIN

Col 2:14  y anular la deuda que teníamos pendiente por los requisitos de la ley. Él anuló esa deuda que nos era adversa, clavándola en el madero.  (Biblia al Dia).

Esas traducciones reflejan el sentido correcto de la frase en cuestión. Lo que borró D-os fue nuestra deuda con la Torá. Aún esto se dice en sentido figurado, es una metáfora, para indicar que nos perdonó nuestros pecados.

Dicho de otra forma: El MISMAJ MISHEPATI מִסְּמַךְ מִשְׁפָּטִי - χειρόγραφον τοῖς όγμασιν cheirographon tois dogmasin – Documento legal o Acta de los Decretos se puede enetnder como “habiendo cancelado la fianza decretada en contra de nosotros mediante demanda legal, fue desechada, clavada en la madero”. Estableciendo un paralelo con nuestro sistema actual de justicia, el “acta de los decretos” puede ser considerado como la orden formal escrita de una sentencia de muerte después de la presentación y verificación de las evidencias en contra de un acusado.

Carta a la Comunidad en Qolosa (Colosenses) 2:14:

…se refiere a la orden de muerte decretada por nuestros crímenes espirituales (el pecado o quebrantamiento de la Torá del Eterno). El Eterno conmuta la sentencia de muerte cuando una persona hace Teshuva – Retorno  (de la raíz  שׁוּב shuvá que significa volver hacia HaShem) al Eterno (1) mediante Tefilot (Oraciones) y Maase´i Jasidim (Obras Justas o de Bondad)  Y así te volverás y obedecerás la voz del Eterno, y cumplirás todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy.

Devarim – Deuteronomio 30:8

וְאַתָּ֣ה תָשׁ֔וּב וְשָֽׁמַעְתָּ֖ בְּק֣וֹל יְהֹוָ֑ה וְעָשִׂ֨יתָ֙ אֶת־כָּל־מִצְו‍ֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָֽנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּֽוֹם:

Ve'atah tashuv veshamata bekol Adonay ve'asita et-kol mitsvotav asher anoji metsaveja hayom.

Y así te volverás y obedecerás la voz del Eterno, y cumplirás todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy.

Las palabras de Rav Shaul miTarshis (mal llamado Pablo) son una descripción dramática de los beneficios obtenidos mediante ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’, alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino), “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre” (Edut Lazar 1.51), él es el medio a través del cual recibimos la Ruaj haQódesh, porque solo él fue el primero entre los seres humanos a quien la recibió permanentemente como está escrito: “Y saldrá un retoño de Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará sobre él, ruaj HaShem (ruaj del Eterno), ruaj jojmá (de sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y guevurá (de poder), RUAJ DAÁT (de Conocimiento) e irát HaShem (de temor del Eterno)” (Ieshayá 1.1-3), y gracias a él que manifestó la Nueva Alianza es que puede Israel recibir también la Ruaj haQódesh. Es en este contexto que comprendemos el suceso de Shavuot narrado en Maasé haShlujim cap. 2, donde los discípulos de Iehoshua reciben Ruaj haQódesh en el mismo mes que el Eterno entregó la Torá en Har Sinaí, es decir, así como Moshe fue un mediador al unir los celestial con la tierra, entregando la Torá, así sucede con el Mashiaj-Tzadiq, él es el medio para recibir la Ruaj haQódesh. El  LATET NAFSHO KOFER LARABIM (Dar su néfesh como Kofer por Israel. Ver Toldot Iehoshua, Péreq 85, 109 [Mt. 20.28, 26.28]).  El concepto de que los Tzadiqim tienen el poder de expiar por medio de su muerte o sufrimientos es conocido desde antaño; por ejemplo:  II Shmuel21.14, donde dice que después del entierro de Shaul e Ionatan “el Eterno fue movido a misericordia para la con la tierra”. el Talmud en Shabat 33b que dice: “Cuando hay justos en la generación, los justos pagan por la generación; pero cuando no hay justos en una generación, los niños pagan por la generación”. La Tfilá del Tzadiq tiene el poder de expiar, al como escribió Iaaqov ben Iosef: “laTfilá eficaz del tzadiq puede lograr mucho” (Igueret Iaaqov Ben Iosef 5.16). Este concepto está basado en Shmot 32.30, donde podemos apreciar que “Moshe dijo al pueblo: Ustedes han cometido un gran pecado (Becerro de Oro), ahora subiré al Eterno y quizás adquiera Expiación (KAPARA כפרה) por el pecado de ustedes”.

Moshé Jaim Luzzato (1707-1746) llamado RaMJa”L, escribió en su obra Derej HaShem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su generación. Este tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadiq que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”. 

KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO: Kofer (כפר) es el término usado en Las Escrituras para el ‘Pago de Rescate’. Por ejemplo: El dueño de un buey que sabiendo que cornea no lo encierra y por ende le causa la muerte a alguien: “…su dueño también morirá. Si se le impone Kofer (precio de rescate), entonces dará por la Pid’ion nafshó (redención de su vida)” (Shmot 21.29-30); pero este Precio de Rescate por la vida no era aceptado en caso de asesinato (verBmidbar 35.31); Shlomó dice que el hombre que fue deshonrado por su mujer no aceptará Kofer (Pago de Rescate, Mishle Shlomó 6.35, ver 16.14); cuando la sangre de los gabaonitas muertos clamaron, David dijo: “¿Con qué Ajaper (tipo de Kofer haré expiación)…?” (II Shmuel 21.3).

 

En Vaiqra 9.7 dice: “Entonces Moshe dijo a Aharón: Acércate al altar y presenta tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, para que hagas Expiación[וכפר v’japer] por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el pueblo, para que hagas Expiación [וכפר v’japer] por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”, y también “…porque [la ofrenda por el pecado] es santísima y les ha sido dada para quitar la culpa de la Congregación, para hacer Expiación [לכפר l’japer] por ellos delante del Eterno” (10.17). De esta manera podemos ver claramente que en todo sacrificio la vida de la victima era ofrecida como Kofer (Rescate), esto es, la Paga con el objetivo de obtener expiación, perdón y quedar limpio del Pecado cometido (Vaiqra 4.26; 5.6-10). Ieshayá dice: “Ciertamente él llevó [nasa] nuestras enfermedades y cargó [sevalam] con nuestros dolores... cargará [isbol] las iniquidades de ellos... llevando [nasa] él el pecado de Muchos”. Las ‘enfermedades’ y los ‘dolores’ son una consecuencia de las iniquidades y los pecados, los cuales cargará y llevará el Tzadiq como dice el Profeta (53.13): “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”. Vaiqra 16.30 dice: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen hagadol) iKaper [hará expiación] por ustedes leTaher [para purificarlos; y de todos vuestros pecados tiTeharu [quedarán puros] delante del Eterno”; quiere decir que Kofer tiene como objetivo de Purificar, por esto Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit Jadashá, que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para Expiación-Purificación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3).

 

 

Dijo el profeta: “si pone su alma [néfesh] como ofrenda expiatoria de culpa [asham]”. Asham es la ofrenda para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para poder comprender la magnitud de la Expiación por medio del Tzadiq siendo él mismo la Ofrenda Asham, leamos lo que la Torá dice en referencia a ello: “Una persona [néfesh], cuando incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su Asham [ofrenda expiatoria de culpa] ante el Eterno: Un cordero sin defecto de acuerdo con tu evaluación en ciclos de plata, según el ciclo del santuario, para Asham. Y hará restitución de aquello que ha defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen; y el Kohen hará Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona [néfesh] pecare, obrando contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del ganado menor sin tacha conforme a la valuación para Asham [Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa]; y el Kohen hará Kipur por él... será perdonado. Asham es; indudablemente este es culpable para con el Eterno” (Vaiqra 5.15).

 

 

Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68; 7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. DijoTzfanyá, discípulo de Iehoshua: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maase HaShlujim 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefa: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret de Kefa 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj] quien tenemos redención; el perdón de los pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14). La palabra Kofer es de la misma raíz que la palabra Kipur (Expiación, Rescate), sin embargo ese contexto de la palabra Kofer solo sucede en el ámbito de los sacrificios, si analizamos el uso de esta palabra fuera de los sacrificios podremos ver otro significado.

KOFER – PROTECCION: La primera vez que en la Torá se usa la raíz de la palabra Kofer (כפר) es en el Arca de Noaj, significando: COVERTURA PROTECTORA “Harás un arca de madera de ciprés y la cubrirás (Jafarta) por dentro y por fuera con brea (Kofer)” Breshit 5.14. Luego la Torá llama a la tapa del Aron haQodesh ‘KAPORET’ (Tapa protectora), con Qerubines que protegen así como lo hacían en el Gan Eden. Cuando Iaaqov envía regalos a Esavaparece la misma raíz de Kofer: “pues apaciguaré (ajapra) su rostro con el regalo que va ante mí” 32.21. Durante los 7 días de preparación para el comienzo del funcionamiento del Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por pecado sacrificarás cada día para KIPUIRIM (‘expiación’) y purificarás el altar cuando KAPERJA (tu hagas ‘expiación’) sobre el, y lo ungirás para santificarlo. Durante 7 días harás TEJAPER (‘expiación’) por el altar y lo santificarás” Shmot 29.36-37. Esto quiere decir que tanto los Kohanim como el Altar necesitan KIPUR, de manera que si esta palabra significase simplemente ‘expiación’ o ‘reparar un mal hecho’, surgiría la pregunta, ¿qué mal ha hecho el Altar? Obviamente en este contexto Kipur no es en sí mismo ‘expiación’ sino ‘Protección’, pero ¿Protección de que o de Quien? PROTECCION DE LA SHEJINA. El Eterno dijo antes de la construcción del Mishkan, “me harán un miqdash (lugar-santo) y yo SHAJANTI entre ellos (es decir, Mi Shejina estará entre ellos)” Shmot 25.8. El Creador no se manifiesta de cualquier forma. En el caso de los Kohanim y el Altar, ambos necesitaban PROTECCION, porque ellos oficiarían sobre el Altar donde se manifestaría la Shejina para consumir los Korbanot.

 

 

Volviendo al Tzadiq como el Canal ‘Cielo – Tierra’, y teniendo este concepto de Kofer no solo como ‘Pago por el Rescate para Expiación’, sino como ‘Protección’, es que podemos entender que antes que exista el contacto ‘Cielo – Tierra’ es necesario purificar la tierra, en este caso la tierra es una referencia a los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es esa Protección, purificando al ser humano ante la llegada de lo divino procedente de los cielos (esto es la Shejiná = Ruaj haQódesh). Por eso el alma/vida (néfesh) del Tzadiq será como Asham (Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa). El texto de Ieshayá 53 nos deja ver que los pecados les serán impuestos al Tzadiq quien a través de sus Sufrimientos purifica a Israel y lo protege al recibir lo ‘divino’. A esto se refirió Rabenu cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer laRabím (Pago de Rescate por la Comunidad de Israel) (Toldot Iehoshúa, Pereq 85). Existen lecturas donde de manera similar otros cargan y llevan la iniquidad, por ejemplo: Shmot (Ex.) 28.38 “Nasa (Llevará) Aharon la iniquidad de los [sacrificios] sagrados”; Iejezqel (Ez.) 14.10 “Nasu (Llevarán) su iniquidad; la iniquidad del que consultare será la iniquidad del profeta”; Eja (Lamen.) 5.7 “Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros savalnu (cargamos) sus iniquidades”. Pero a diferencia de los demás, el Tzadiq no solo carga y lleva sino que da su Néfesh (alma-vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, como claramente dijo Daniel 9.24-27 que el Mashíaj moraría, pues está escrito en Vaiqra (Lv.17.11) “Porque el néfesh de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem [para expiar vuestras almas], pues la sangre ijaper [expiará] por el néfesh”.

 

LA FUNCIÓN DEL TZADIQ COMO EL MEDIO DE JUSTIFICACIÓN DELANTE DEL TODOPODEROSO: El resultado de todo lo dicho anteriormente, de paga del rescate para expiar por el pueblo, y de la protección es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos”. Antes de nacer Iehoshua Ben Iosef, el Mensajero del Eterno dijo a Iosef, su padre, que el nombre de su hijo sería Iehoshua porque él liberaría (ioshia) al pueblo de sus iniquidades (meavonotam מעונתם), para cumplir así las palabras del profeta (53.6-7) “...El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... por su conocimiento justificará el Justo mi siervo a los Muchos y las iniquidades de ellos (veavonotam) él cargará”. ¿Pero qué signfica Justificación?

 

 

Existen dos tipos de ‘Justicia’:

1)      Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar 3.7). Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).

 

2)      El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter del ser humano que es de constante al mal (ietzer hará), de manera que cuando un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos que el Juez lo declare Inocente Absuelto, Libre, pero no por las muchas obras que hizo, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por elJésed (Bondad-Misericordia) del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No entres en juicio con tu siervo, porque no es justo delante de ti ningún viviente” (Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).

 

¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3), “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación al mal de manera que el hecho de que la Torá sea justa (Rm.7.12) y que quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por Jésed (Bondad-Misericordia). A través de los sacrificios se obtenía expiación por el pecado [transgresión de la Torá], y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6-10), pero no justifican al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrificios su instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar.

¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq?

 

Para entender mejor las palabras del profeta “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la justificación. La palabra Daat (דעת) es traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de Iodea (יודע ‘Saber’ o ‘Conocer’) pero realmente Daat o Iodea no es simplemente ‘saber o conocer’, sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como enIeshayá 53.3 “viidua joli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener Daat de como manejar necesitan saber, ya él las hace por inercia, sin tener ni siquiera que pensarlas.

 

El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del chofer, su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de la Torá, el Tzadiq logra tener la Daat gracias a la Ruaj HaQodesh (Inspiración divina) que mora en él (Ieshayá1.1-3). Así como todas las acciones del chofer son de acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haQódeshque moraba permanentemente en él, y pudo a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza (Irmyahu 31), para que una vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Mashiaj, esto es con la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior; sin el instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq-Mashiaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza] que el ser humano es justificado.

 

Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Deu et HaShem” (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán Mi Daat), desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (Irmyáhu 31.30-33)

 

Así instruyó Shim’ón Kefa: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I Igueret Kefa 2.21-24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj HaQódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shim'ón Kefa: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen” (Maasé haShlujim 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9) “por lo que padeció aprendió la Obediencia... [Iehoshúa] habiendo sido perfeccionado, llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras el hecho de que a través del Mashiaj sea la justificación delante del Eterno no significa que no haya que guardar los mandamientos.

La función del Tzadiq como Moshia

 

Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del Tzadiq como Moshia (Libertador/Salvador). La palabra hebrea ‘ieshuá’ (ישועה liberación o salvación) significa literalmente ‘liberar de alguna dificultad’, viene de la raíz ‘iasha’ (ישע) que significa literalmente ‘hacer algo ancho’, es decir que solo el que tiene ‘esta anchura’ es libre, en contraste a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación no es más que el paso de uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la ieshuá (ישועה) es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ מושיע). Tal como se dijo anteriormente en las palabras de Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna...”, Cuando ante la presencia de Iehoshúa,Zakai el Rasha hizo t‘shuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él [Zakai] también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (Maasav v’torató shel Iehoshúa 19.9-10). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar a los demás de sus pecados/ataduras.

 

 

Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fiel a Adonenu Iehoshúa y serán liberados tú y tu casa” (Maase HaShlujim Rishonim 16.31), es decir que quien quiera que sea fiel a todo lo que es el concepto del Tzadiq de Ieshayá 53 [la Nueva Alianza], esto es, a él, a sus enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat de la Emet (Verdad), y la Emet los hará libres” (Edut Lazar 8.32). Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han pasado de estar en Adam haRishon (el primer ser humano) para pasar a ser delTzadiq-Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades” (Ef.2.1), también “nos ha liberado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12-14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para sentenciar al mundo, sino para que el mundo obtenga ieshuáh/liberación por medio de él. El que en él [=sus enseñanzas] permanece fiel, no es sentenciado, el que no permanece fiel, ya ha sido sentenciado, porque no ha permanecido firme en el nombre del Unigénito Hijo de Elohim” (Edut Lazar 3.17).

Como hemos evidenciado la El MISMAJ MISHEPATI מִסְּמַךְ מִשְׁפָּטִי - χειρόγραφον τοῖς όγμασιν cheirographon tois dogmasin – Documento legal o Acta de los Decretos no se refiere a la תּוֹרָה Torá en griego νομος  [nomós] " Instrucción (Torá- ley) como enseña el cristianismo que esta cegado por su falsa religión demostrando asi su antisemitismo y su apego errado a querer eliminar, pisotear y cancela la Torá, cuando leemos:

Irmyahu 31.32-33 “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán, desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más”. (32.40) “Yo haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí”. Iejezqél 36:26-27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”.

Sobre esto decía nuestro Maestro, Rabenu haQadosh: “el Padre de ustedes que está en los cielos dará Su Ruaj hatová (Su Inspiración preparada para que el ser humano cumpla el propósito por el cual fue creado) a los Le buscan” (Toldot Iehoshúa Pereq 27). Esto quiere decir que para recibir la Ruaj (Inspiración del Eterno) hay que BUSCARLE, y ¿cómo es que Se busca al Padre? Obedeciéndole como enseñó Shim'ón Kefa: “...la Ruaj haqódesh, la cual Elohim ha dado a los que Le obedecen” (Maase haShlujim Rishonim /Hech.5.32), no entraremos en la Brit Jadashá por ‘arte de magia’, hay que estar conciente de ello, como dijo en otra ocasión Rabenu Iehoshúa: “Cuando venga la Ruaj haqódesh, a quien yo enviaré del Padre, la Ruaj haEmet (espíritu de Verdad), la cual procede del Padre, ella dará testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio” (Edut Lazar 15.26-27).

Shaul haSheliaj (el Emisario) enseño: 

La enseñanza de Shaul es que todo aquel que entre en la Brit Jadashá será como el Mashíaj, Rabenu Iehoshúa, y por esto dice en la Iguéret el Qhilot bRoma/Rom.10:4 “Mashíaj Tajlít HaTorá leTzdaqá lejol hamaamín ” (Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel), en otras palabras el propósito del Eterno expresado en la Torá es que cada uno de nosotros seamos como Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta, “todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”. Como podemos apreciar si la Brit Jadashá es para Israel entonces la sangre de la Brit Jadashá es en razón de HaRabím, literalmente ‘Los Muchos’, como también dijera Rabenu Iehoshúa en otra ocasión (Toldot Iehoshúa, 85) “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh [2] como paga de rescate para la expiación de HaRabím (la Comunidad de Israel)”, pero ¿quienes son ‘Los Muchos’? HaRabím (הרבים) es la misma frase que usa Ieshayahu 53.11,12, Daniel 12.3, el Pirqe Avot 5.18, en los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNá II.8) para referirse a la Comunidad de Israel, es decir los que verdaderamente son Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita, sino los que son fieles al Eterno y por ende a Su Torá Por esto todas las frases ‘Rabím’ traen consigo el artículo Ha (×”) para especificar HaRabím (Los Muchos) y no simplemente ‘Muchos’. La Brit Jadashá de Irmyahu 31 es con la Casa de Israel e Iehudá o sea con HaRabím.

La Carta a los Hebreos 8.13 dice: “Al decir ‘nuevo’ ha hecho anticuado al primero; y lo que está siendo hecho anticuado y volviéndose viejo está próximo a desvanecerse” Para comprender lo que dice el autor de la Carta es necesario que se deje fuera toda la doctrina Cristiana anti-Torá y nos percatemos que el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná (Sacerdocio) de Aharon y la Avodá (Servicio) del Mishkan (Tabernáculo) y luego del Bet haMiqdash (Casa del Santuario) como parte del Primer Pacto con Israel, es absurdo pensar que el autor está diciendo que ya se puede Asesinar, Robar, levantar falso testimonio del prójimo, que ahora ya no hay que guardar el Shabat ni los días de santa convocación, que ya no hay que honrar a los padres, ni usar tzitzit, que ahora se puede comer rata, serpiente, cerdo, alacrán, etc. Shaul claramente enseñaba en la Igueret el haQ’doshim bRoma (Rom.7.12) “haTorá hi Qdoshá vehaMitzvá Qdoshá vishará veTová (la Torá es Santa y el mandamiento es santo justo y bueno/preparado con un propósito... (14) Iodim anajnu shehaTorá hi rujanit (sabemos que la Torá es espiritual)” y también en la ‘I Iguret el Timoteos (Tim.1.8) dice: “iadanu ki haTorá tová hi im itnaheg bá ha adam kaTorá (sabemos que la Torá es buena/cumple con su propósito, si el ser humano la usa como Torá)”.

Entiéndase que lo que dice en Hebreos 8.13 es simplemente la conclusión de las palabras del profeta Irmyahu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” (31.32), al ser humano recibir la Torá dentro de él significa que el ser humano ya no cometerá más pecados, por lo tanto ya no tiene objetivo los sacrificios para el perdón, porque como dijo el profeta Irmyahu: “porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (32.40).

# 1 Hecho anticuado al primero: Si el profeta Irmyahu dice que hay un Nuevo Pacto con Israel, entonces lo lógico es que el Pacto anterior [el primero con Israel] es “hecho Anticuado” ante el Nuevo.

# 2 Volviéndose viejo está próximo a desvanecerse: ¿Qué es lo que [físicamente] se desvanece del Primer Pacto? Como dijimos el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná de Aharon y la Avodá (Servicio) del Mishkan (Tabernáculo) por lo tanto si la Torá pasó a estar dentro del ser humano quiere decir que no cometerá más pecados por lo tanto no necesita más de la Kehuná de Aharon y de la Avodá (Servicio), de manera que es precisamente esto lo que está próximo a desvanecerse, como lo profetizó Iehoshúa.

Valga la pena añadir que el Eterno no tuvo como objetivo implantar la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan, como lo dijo por boca del profeta Irmyahu (7.22-23) “Porque Yo no hablé a vuestros padres, ni les ordené en el día en que los saqué de la tierra de Egipto, con respecto a ofrendas o sacrificios, sino que esto les ordené, diciendo: ‘Escuchen Mi voz, y Yo seré vuestro Elohim, y serán Mi pueblo, y anden en todo el camino que Yo les ordeno, para que todo les vaya bien”. (Leer Shmot 19.1-6).

El Eterno no habló sobre la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan sino solamente después del sucedo con el becerro de oro; en otras palabras el Eterno, bendito sea, que lo conoce todo, sabiendo que Israel no iba a ser fiel les dice que Él deseaba la fidelidad (Emuná) de Israel y el acercamiento de Israel al Creador no por medio de mecanismos, pero al no ser así entonces les fue implantado la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan como un medio por el cual se acercarían a Él y expiarían los pecados.

El Rav Aryeh Kaplan Z´L escribió: 

En la Era mesiánica se restaurará el servicio de ofrendas. Sin embargo, las únicas ofrendas personales que se aceptarán serán las de agradecimiento. Dado que el corazón del hombre habrá sido circuncidado, el deseo de pecar ya no existirá y las ofrendas personales cuya función es la expiación de pecados ya no serán necesarias. De la misma forma, las únicas plegarias que serán necesarias son las de agradecimiento.