EL TITULO MESIAS Y SU IMPACTO ESPIRITUAL

 

MASHIAJ O CRISTO

 

 

Últimamente en estos meses o años recientes ha surgido una ola de doctrinas extrañas a la voluntad del Eterno, el problema de estas doctrinas es que desvían a las personas del camino de la verdad y al final del camino solo les generan un daño más grande tanto emocionalmente como espiritualmente. Una de estas doctrinas es suplantación de la Leshon Qódesh  Ivrit – Lengua Apartada Hebrea por el idioma helenista griego.

 

 

Vamos analizar la importancia, el impacto y sobre todo el sentido espiritual que la Leshon Qódesh  Ivrit – Lengua Apartada Hebrea tiene respecto al idioma griego, para ello estudiaremos la palabra Mashiaj con respecto al termino Cristo o Cristos.

 

 

Veamos primeramente lo que declara HaShem en boca de su profeta:

 

Tzefanyah / Sofonías 3:9:

                                                             

 

            כִּי-אָז אֶהְפֹּךְ אֶל-עַמִּים שָׂפָה בְרוּרָה לִקְרֹא כֻלָּם בְּשֵׁם יי לְעָבְדוֹ

שְׁכֶם אֶחָד.

 

 

“Luego daré nuevamente a los pueblos una lengua pura, para que todos puedan invocar (del mismo modo) el Nombre del Etern-o, para servirle con un solo consentimiento.”

 

 

Respecto a esto nuestros Sabios de la antigüedad:

 

 

 

Cuando los cristianos tradujeron la Biblia, a menudo acomodaron sus traducciones para satisfacer sus propias necesidades y propósitos.  Ya lo advertían nuestros sabios del peligro de tales traducciones, con las cuales se pudiera confundir al pueblo de Israel en vincular a una persona incorrecta:

 

 

''ואמר ר' ירמיה ואיתימא ר' חייא בר אבא, תרגום של תורה אונקלוס הגר, אמרו מפיו ר' אליעזר, ור' יהושע תרגום של נביאים, יונתן בן עוזיאל מפי חגי זכריה ומלאכי ונזדעזעה ארץ ישראל ארבע מאות פרסה על ארבע מאות פרסה, יצתה בת קול ואמרה ''מי הוא זה שגילה סתריי לבנירדם?''; עמד יונתן בן עזיאל על רגליו אאמר ''אני הוא שגלתי סתריך לבני אדם, גלוי וידוע לפניך שלא לכבודי עשיתי ולא לכבוד בית אבא, אלא לכבודך עשיתי שלא ירבו מחלוקת בישאל''. ועוד ביקש תרגום של כתובים, יצתה בת קול ואמרה לו ''דייך'', מאי טמא?, משום רשום דאית קץ המשיח''

 

מסכת מגילה

 

 

"Solía decir Rabí Yermiya, o si quieres, lo decía Rabí Jaya Bar Abba: Onkelos HaGuer tradujo (del hebreo al arameo) la Torá y hay un dicho de Rabí Eliezer, así como de Rabí Yehoshu'a: los Neviim fueron traducidos por Yonatán Ben Uziel, por las bocas (por medio de la enseñanza) de Zejariá (Zacarías), Jagai (Haggeo) y Malají (Malaquías) y tembló en Eretz Israel en una superficie de cuatrocientas parsaot por cuatrocioentas parsaot y salió una Bat Kol (Resonancia Divina) diciendo: "¿Quién es este que se atreve a revelar Mis secretos a los hijos del hombre?". Se levantó sobre sus piés Yonatán Ben Uziel y respondió: "Yo soy quien se atreve a revelar Tus Secretos a los hombres, pero te revelo y hago saber que no lo hago por mi provecho o gloria mía, ni de la casa de mi padre, sino para evitar confusiones en Tu pueblo de Israel". Y todavía pidió permiso para traducir los Ketuvim (del hebreo al arameo y parte aramea al hebreo). Y respondió la Bat Kol: "¡Te basta! (ya tienes lo suficiente)"!. ¿Cuál fue la razón? (de la negativa), pues porque en esos Escritos se podría malinterpretar lo referente a la llegada del Mashiaj".

 

 

 

-Talmud Bablí, Guemará Tratado Meguilá 3a.

 

 

 

 

 

‘Ellos, los romanos y cristianos: "La Torah (consiste) sólo de (narrativas que involucran) los nacimientos de los profetas y de las historias (tavarikh) de sus vidas. Nosotros vamos a construir un Evangelio según este (modelo).’

 

 

La primera mención que existe sobre la palabra 'evangelio' aparece en la literatura griega con Homero -siglo VIII a. e. c.- en el contexto de dar ‘recompensa de buenas nuevas, dada al mensajero-εὐαγγέλιον δέ μοι ἔστω’ (Homero. La Odisea, 14: 152; 166), así como con Plutarco -45 d.C- con la expresión ‘ἀπολήψῃ τὸ εὐαγγέλιον’ (Plutarco. La vida de Plutarco. 17:5), así como también la menciona Isocrates -436 a. C- de forma singular ‘εὐαγγέλια θύειν’ ‘hacer una ofrenda a los dioses por las buenas nuevas’ (Isocrates, Areopagiticus 7:10: “celebrar las buenas nuevas de tales logros, hemos ofrecido dos veces sacrificios agradecidos a los dioses”) pasa lo mismo con Aristofanes -444 a. e. c.- quien relaciona la palabra evangelio con los sacrificios para los dioses griegos, tal como se ve en la expresión “εὐαγγέλια θύειν ἑκατὸν βοῦς τῇ θεῷ.” (Aristofanes, Caballeros, 656) de igual manera pasa con Jenofante -431 a. C- quien relaciona la palabra evangelio con los sacrificios para los dioses griegos tal como se puede ver en la expresión ‘ἐβουθύτει ὡς εὐαγγέλια’ (Jenofonte, Helenica, 4.3.14: “ofreció sacrificio como si fuera una buena noticia”), de igual manera Esquines -389 a. C- relaciona la palabra evangelio con los sacrificios paganos, tal como se puede leer en su obra con la expresión “εὐαγγελίων θυσίαι” (Esquines, Contra Ctesiphon, 3:160: “κατέστη, πάλιν αὖ τερατευόμενος ἱερὰ μὲν ἱδρύσατο Παυσανίου, εἰς αἰτίαν δὲ εὐαγγελίων θυσίας…Demóstenes volvió a emitir aires prodigiosos y causó un santuario dedicado a Pausanias e involucró al Senado en el cargo de haber ofrecido sacrificio de acción de gracias en cuanto a las buenas nuevas.”) Aristofanes incluso en otra de sus obras vuelve hacer énfasis sobre la relación de la palabra evangelio con los sacrificios paganos con la expresión “εἶτ᾽ ἐστεφάνουν μ᾽ εὐαγγέλια: κἀγὼ φρασα-para coronar una la Buena Nueva” (Aristofanes, Caballeros, 647; Cfr. Aristofanes, Plutus, 765: εὐαγγέλιά σε κριβανωτῶν ὁρμαθῷ). Plutarco utiliza la expresión en la que el término evangelio y sacrificios idolatras están ligados: “ἐστεφανωμένη ἐπ᾽ εὐαγγελίοις”, explica Plutarco que se daban las buenas nuevas acompañadas por un sacrificio a los dioses paganos cuando se ganaba una victoria, tal como se lee en Sertorius 11:4: γῶν ἀκούσας τὸν μὲν ἄγγελον ἔκρυπτε, τὴν δὲ ἔλαφον ἐστεφανωμένην ἐπ᾽ εὐαγγελίοις προῆγεν, εὐθυμεῖσθαι παρακαλῶν καὶ τοῖς θεοῖς θύειν ὡς ἀγαθόν τι πευσομένους. “Una vez más, cuando recibía noticias de alguna victoria ganada por sus generales, ocultaba al mensajero y sacaba la gabán con guirnaldas para recibir las buenas nuevas, exhortaba a sus hombres a estar de buen humor y a sacrificar a los dioses, aseguró, que debían aprender algo de buena suerte.”

 

 

 

Incluso, la caligrafía que se utiliza en el Talmud para la palabra εὐαγγελίωνn es Avon-Gilaión (Tabla de Iniquidad-עוון-גליון) utilizada en el Talmud Bablí Masejet Shabat 116b para referirse al evangelio, cuya historia se refiere en la historia de Imma Shalom y Raban Gamliel, que fueron a ver al “filósofo” (Masejet Shabat 116ª y b) pero el reemplazo por esta expresión de איוונגליון por la deאון-גיון (El R’ Meir lo llamo así), o por la de עוון-גליון (el R’ Yojanan ben Zakay lo llamo así), incluso en la traducción al hebreo de Steinsaltz traduce las palabras “עוון גליון” como “אוונגליון-avongilaion”.

 

 

Veamos que el Texto hebreo de Mateo nos revela algo maravilloso:

 

 

Zeved-Tov: Buen regalo y el Avon-Gilaíon.

 

 

Otra palabra clave en el texto de Shem Tob es: “Zeved-Tov- זבד טוב” (buena porción), para referirse al evangelio. Las palabras זֵבֶד טוֹב (zeved tob) es una palabra prestada de Sefer Bereshit 30:20 donde se lee:

 

 

 

וַתֹּ֣אמֶר לֵאָ֗ה זְבָדַ֨נִי אֱלֹהִ֥ים ׀ אֹתִי֮ זֵ֣בֶד טוֹב֒ הַפַּ֙עַם֙ יִזְבְּלֵ֣נִי אִישִׁ֔י כִּֽי־יָלַ֥דְתִּי ל֖וֹ שִׁשָּׁ֣ה בָנִ֑ים וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ זְבֻלֽוּן

 

 

“Y dijo Leah: Di-s me ha otorgado un buen regalo (זבד טוב -zeved-tob). Ahora mi marido habitará conmigo, porque le he dado seis hijos”. Y llamó al nuevo hijo Zevulun”.

 

 

Las palabras זֵבֶד טוֹב en arameo significa ‘חָלַק טַב’ (buena porción); la palabra ‘זֶבֶד’ de acuerdo  al RaShBa”M (Rabi Shmuel ben Meir) tal palabra es ‘una expresión que denota una porción generosa de algo, dependiendo del contexto en el que se usa la palabra-לשון חלק ומנה יפה לפי הענין.’ El RaDa”K en su comentario a la Torah, explica que la palabra ‘זֵבֶד טוֹב’ significa ‘מתן טוב’ (buen regalo) en relación a que Leah estaba agradecida con Ya’acov de que el semen de su esposo al dormir con ella no se desperdiciara. Ella estaba agradecida de que el regalo de este bebé se originó en su útero. (כלומר ממני עצמי נתן לי מתן טוב שלא היה זרע בעלי בי לבטלה ונתן לי בן הריון וילדתי בן, הנה כי המתן היה ממני ובי אלא שרצונו היה משותף בו.) La expresión ‘zebed-tov’ o ‘matan tob’ en este pasuk de la Torah es una expresión metafórica para referirse al semen-זרע.

 

 

La palabra besorah (בשורה ), tiene como traducción al español bajo la connotación de: albricias, comunicación de buenas nuevas o aviso; como aparece en: 

Melajim Bet / 2 Reyes 7:9:

Luego se dijeron el uno al otro: No estamos haciendo bien. Hoy es día de buena nueva, y nosotros callamos; y si esperamos hasta el amanecer, nos alcanzará nuestra maldad. Vamos pues, ahora, entremos y demos la nueva en casa del Rey.

Mientras que en cuestiones políticas, la besorah o albricias juega el papel de la reconquista política, así como de venganza divina como aparece en:

 II Shmuel 18:19

Entonces Ahimaas hijo de Sadoc dijo: ¿Correré ahora, y daré al rey las nuevas de que HaShem ha defendido su causa de la mano de sus enemigos?

Otro ejemplo es el que pone el profeta Najum (2:1), donde existe relación entre las albricias con venganza divina contra los invasores: 

Nahum 2:1

 

Subió destruidor contra ti; guarda la fortaleza, vigila el camino, ciñete los lomos, refuerza mucho tu poder.

Por tanto, la connotación de la palabra besorah en la época del Beit Shení (Segundo Templo) hubiera implicado directamente un doble mensaje a todo judío:

a) Proclamación para el bien común de la sociedad judía marginal.

b) Anunciar que está próxima la venganza [divina], en contra del Imperio Romano. 

Por tanto el significado de la raíz ―traer noticias, especialmente relacionadas con las acciones de guerra. La palabra besorah בשורה  corresponde directamente con: albricias, bajo un contexto político-religioso con fines de romper la opresión extranjera, como se ha visto en textos anteriores.

 

La palabra Evangelio bajo el contexto Romano Se trasforma en un mensaje de un Jesús greco-Romano del siglo IV que esta contra de la Toráh, y los mandamientos (La ley). El término ―evangelio εὐαγγελίωνn es Avon-Gilaión (Tabla de Iniquidad-עוון-גליון).

Este significado, provenía del contexto imperial Romano del siglo IV d. e. c, en la época que se redactan los evangelios de su original hebreo al idioma griego, paro luego ser traducidos al latín idioma que hablaba la clase alta del imperio Romano ya para ese tiempo convertidos al cristianismo.

Previo a esto en la primera guerra judía contra el Imperio Malvado (Romano), es el evangelio de los Flavios –Vespasiano, Tito y Domiciano-, los emperadores que restablecieron la paz y estabilidad del imperio luego de la crisis del año 68-70. No cabe duda de que el ascenso al trono de Vespasiano constituyó un verdadero evangelio para muchos. De Vespasiano, que había comandado las tropas romanas en la primera guerra contra los judíos. Se narraban ―curaciones milagrosas y ―entre la gente se rumoraba también que en Egipto lo habían recibido como el ―hijo de dios (Ammón). 
Pero más importante es el otro título, el de hijo de dios (filius deus), porque de esa manera se representaba al poder imperial de los cesares. Desde tiempos antiguos el que ejercía el poder tirano, estaba emparentado con la divinidad; en Egipto el faraón es nefter nefer ―el buen dios; en Mesopotamia el nombre del rey sumerio viene precedido y de la Siria seléucida son llamados ―dios (theos). 

Los autores del mal llamado Nuevo Testamento, recuperan este título idolátrico para el Maestro Yehoshúa de Nazaret. Por ejemplo cundo Cayo Octavio nació el 23 de septiembre del año 63 a. e. c. y se convirtió en hijo adoptivo y heredero de Julio Cesar, asesinado el 15 de marzo del 44 a. e. c. Octavio se convirtió inmediatamente en un divini filios, en un hijo de un divino. 

Octavio, el fundador del Imperio romano, es proclamado hijo de dios. El poeta Virgilio se encargaría de fundamentar la naturaleza divina del emperador en la Eneida y en la cuarta égloda. Mientras en la primera de estas obras narra la historia de la estirpe divina de los emperadores romanos, en la segunda celebra el ―nuevo orden que comienza con el imperio. 

En la moneda que le mostraron a Yehoshúa cuando los Fariseos para interrogarlo sobre la licitud del pago al tributo del Key‖sar (Cesar) se leía: ―Tiberius Caesar Divi Augusti Filius Augustus‖, cuya traducción es: ―Tiberio Augusto, César, hijo del divino Augusto. 

De modo que el poder imperial se encontraba legitimado religiosamente. Había una teología imperial que sostenía la naturaleza divina de quien detentaba el poder. 

El título de Augusto que recibía tenía carácter divino. Efectivamente, evangelion era el ―término técnico para las novedades de victoria, o sea, para el anuncio de las nuevas victorias de las tropas imperiales romanas. (La divinidad del emperador) da a evangelion ―Evangelion [enaggelion], su significación y poder, porque el emperador es más que un hombre común, sus ordenanzas son mensajes de espada y sus órdenes son escritos sagrados. 

Él proclama el evangelio mediante su aparición... el primer evangelium es la noticia de su nacimiento. De modo que el evangelio de Jesús de la religión Romana que se inicio en el año 325 d. e. c… se encuentra en el centro de la política imperial.  La palabra evangelión eran tanto la noticia del nacimiento de un nuevo emperador como de las victorias que las tropas imperiales habían obtenido sobre el enemigo saqueando, destruyendos pueblos, violando y masacrando gente inocente. Formaba parte de la ideología imperial.

 

 

Como hemos evidenciado el impacto espiritual del idioma griego y como esto perjudica el Retorno a la verdad de la Torá. Pero ahora vayamos  a la palabra que nos interesa, que es la palabra Mashiaj. En primer lugar la Palabra Mashiaj no representa divinidad como Di-s, o como una encarnación de Di-s como lo enseña la religión cristiana.

 

 

El termino para Mashiaj  (Mesías) –משיח la traducción literal de esta palabra es “ungido”, refiriéndose al ritual de ungir y consagrar a alguien o a algo con aceite (Shmuel Alef / 1 Samuel10: 1-2). Además que es usada a lo largo del Tana”j (Biblia Hebrea) refiriéndose a una amplia variedad de personas y objetos; como por ejemplos, un rey judío (Melajim Alef  / 1 Reyes 1:39), sacerdotes (Vaicrá / Levítico 4:3), profetas (Yeshayah"u / Isaías 61:1), el Templo y los utensilios (Shemot / Éxodo 40: 9-11), así como matzot (pan ácimo) (Bamidbar / Números 6:15, e incluso a los reyes no-judíos (Coresh –Ciro, rey de Persia, Yeshayoh 45:1). El judaísmo entiende que el Mashíaj (un descendiente del rey David, en el campo político, y religioso) es un ser humano (sin concepciones de divinidad o de deidad) quien producirá cambios sociales en el mundo y quien tendrá que cumplir una apretada agenda antes de ser reconocido como el Mesías.

 

 

Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ provine de la raíz verbal למשוח (mašáḥ ‘ungir’) y se refiere a un rey, del linaje de David (1), que liberaría a los Hijos de Israel de las servidumbre extranjera y restablecerá la edad dorada de Israel. Se le denominaba así ya que era costumbre ungir en aceites a los reyes cuando se los proclamaba.

 

 

(1) Descendiente de David

 

 

Yirmiyoh / Jeremías 23:5:

 

 

הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם-ה וַהֲקִמֹתִי לְדָוִד צֶמַח צַדִּיק וּמָלַךְ מֶלֶךְ וְהִשְׂכִּיל וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ.

 

 

“He aquí vienen  los días, dice Di-s y despertare a David renuevo justo, y reinará juez el cual será dichoso y hará juicio y justicia  en la tierra”.  

 

 

Ver. Yejezqel 31:23 y 24, 37:21 y 28, Yeshayah"u 11:1-9, Yirmiyah"u 30:7-10, Yirmiyah"u33: 14-16, Hoshea 3:4-5.

 

 

En el hebreo Tanajico, el título de Mashíaj se confería a alguien que hubiera alcanzado una posición de nobleza y excelencia. Por ejemplo, al sumo sacerdote se lo llama el cohen haMashíaj.

 

En Devarim 30:1, Moshé profetiza que, después de que los Hijos de Israel se hayan dispersado por todos los confines de la Tierra, llegará un momento en que se arrepentirán y volverán a Israel, donde cumplirán todos los mandamientos de la Torá. El profeta no judío Balaam anunció que este retorno será guiado por el Mashíaj (ver Bemidbar 24:17-20). Iaaqov se refiere al Mashíaj con el nombre de Shiloh (Bereshit 49:10).

 

 

Es más, está claro en los escritos de los profetas, cuando se los estudia en el hebreo original, que el del Mashíaj es un concepto judío, y que su llegada implicará un regreso a la ley de la Torá, descartando firmemente cualquier “otra” creencia mesiánica.

 

 

El Rambam escribe en su Mishné Torá –el compendio completo de la tradición halájica– que primero el Mashíaj reconstruirá el Templo y luego reunirá a los exiliados. Yerushalaim y el Templo serán el foco del culto divino, y “desde Tizón avanzará la Torá y desde Yerushalaim, la palabra de Di-s”.

 

 

El Sanedrín –la suprema corte judía con 71 sabios– será restablecido y decidirá en todo lo que concierne a la ley. En ese momento, todos los judíos volverán de lleno a observar y practicar la Torá. Observemos que en la era actual, de gran asimilación y emancipación, se ha producido un retorno sin precedentes de los judíos a los verdaderos valores de la Torá. Este fenómeno de “baal Teshuvá” va en aumento y prepara el camino para el retorno completo en la era mesiánica.

 

 

Pero además de todo esto la palabra Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ encierra un sod (secreto); la palabra Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ es un acrónimo que describe 4 nombres de Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ por los cuales será conocido:

 

LOS “NOMBRES” DE MASHÍAJ

 

 

Si modificamos el orden de las tres letras hebreas con las que se escribe la palabra פֶּלֶא Péle, formamos el vocablo hebreo אלף Álef.

 

 

Álef es la primera letra del Alefato hebreo. El Rebbe de Lubavitch explica que la א Álef tiene tres significados diferentes. Uno es Aluf, que significa un amo o jefe, el segundo es Ulfana, escuela de aprendizaje o maestro. Y al tercer significado se llega leyendo las letras de la palabra de atrás para adelante פֶּלֶא péle “maravilloso”.

 

 

LOS NOMBRES DEL MASHÍAJ

 

 

El Mashiaj tiene varios nombres. En el Talmúd, tratado Sanehdrín, 98b, se encuentran ideas traídas de varias casas de estudio sobre el nombre del Mashíaj. Está escrito:

 

 

“Rab dijo: El mundo fue creado sólo por causa de David (Para que cantara salmos a Di-s). Shemuel dijo: Por causa de Moshé (Para que recibiera la Torá). R. Iojanán dijo: Por causa del Mesías. ¿Cuál es su nombre? – La Escuela de R. Shilá dijo:

 

 

Su nombre es Shiló (שִׁ), porque está escrito, hasta que venga Shiló (Bereshít/Génesis 49:10).

 

 

La Escuela de R. Ianái dijo: Su nombre es Inón (י), porque está escrito, Su nombre permanecerá para siempre: mientras dure el sol, su nombre es Inón (Tehil´lím/Salmo 72:17).

 

 

La Escuela de R. Janiná sostenía: Su nombre es Janiná (חַ), como está escrito, Dónde no os mostraré Janiná (clemencia). (Irmiáhu/Jeremías 16:13)

 

 

Otros dicen: Su nombre es Menajém (מָ) hijo de Jizkiá, porque está escrito, porque lejos de mí está Menajém (el consolador), el que reanima mi alma (Ejáh/Lamentaciones 1:16).

 

 

Itzják Abravanél en su obra Ieshuöt Meshijó, nos revela que las iniciales de cada uno de estos nombres Menajém, Shiló, Inón, Janiná forman la palabra משיח  MASHÍAJ. Cuando hablamos de muchos nombres, estamos hablando de muchas características, el Mashíaj integra todas las virtudes. De acuerdo al Maharál de Praga en su obra ‘Nétzaj Israel’ cada nombre del Mashíaj que aparece en la Torá es una descripción de cada una de sus cualidades.

 

 

Ahora veamos el término  Χριστός  Christós (Cristo):

¿Por qué los helenistas usaron el término Χριστός, Christós? Respuesta: Χριστός, Primitiva forma gnóstica de Cristo. Fue usada en siglo V antes de la Era Común por Esquilo, Herodoto y otros. El Manteumata pythochresta, o sea los “oráculos proferidos por un dios pitio” por medio de una pitonisa, son mencionados por el primero de los autores citados (Choeph. 901). Chrésterion no es solamente “el lugar de un oráculo”, sino también una ofrenda para o por el oráculo. Chréstés es el que explica oráculos, “un profeta y adivino”, y Chrésterios es el que sirve a un oráculo o un dios. El primer escritor cristiano, Justino mártir, en su primera apología, denomina Χριστιανοί Christianoi  (cristianos) a  sus correligionarios. “Sólo a la ignorancia es debido que los hombres se titulen Χριστιανοί Christianoi  (cristianos) en lugar de chréstianos”, dice Lactancio (lib. IV, cap. VII). Los términos Χριστός Christós y Χριστιανοί Xristianos (cristianos), fueron copiados del vocabulario del Templo de los paganos. Χριστιανοί Xristianos (cristianos) significaba en dicho vocabulario un discípulo puesto a prueba, un candidato para la dignidad de hierofante. Cuando el aspirante la había alcanzado por medio de la iniciación, largar pruebas y sufrimientos, y había sido untado (esto es, “untado con manteca de animal”, como lo eran los Iniciados y aun las imágenes (ídolos) de los dioses, a modo de último toque de la práctica ceremonial), se cambiaba su nombre en Χριστός Christós, el “purificado”, en lenguaje del misterio o esotérico.

La palabra Cristo procede del griego Χριστός  Christós (Cristo), Χριστός  Christós (Cristo) significa "untado"; pero Mashiaj o Mesías significa Ungido. Cuando al Sacerdote, Rey, Lider, se le da el título de "Cristo"  se esta proclamando que está untado en vez de ungido. "Untado significa cubrir la superficie de una cosa con una sustancia grasa" pero Ungir significa "Extender aceite sobre la superficie de alguien o algo".

Mashiaj tiene su fácil traducción en español "Mesías" no hay motivo lógico para cambiar Mashiaj por la palabra Χριστός  Christós (Cristo).

 

 

Otra parte interesante se trata de la relación entre Krishna y Χριστός  Christós (Cristo). Srila Prabhupada dijo: Χριστός  Christós (Cristo) es la versión griega de la palabra Krishna. Cuando un hindú invoca a Krishna, frecuentemente dice “Krishta”. Krishta es una palabra sánscrita que significa “atracción”.

 

 

Otro punto crucial es que el término Mashiaj no tiene conexión con ser un dios, un ser divino o que El Di-s de Israel se haya encarnado como lo enseña el cristianismo, veamos:

 

 

La palabra Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ, proviene del hebreo, en arameo meshija ܡܫܺܝܚܳܐ‎, es una de las palabras que más se ha sacado del contexto Tanajico e idiomático original (hebreo). Mesías en hebreo significa como ya vimos ‘ungido [con aceite]’ y por implicación está unción significa que lo que se unja es consagrado. A muchos les tomara por sorpresa las siguientes declaraciones así que, “ajustense los cinturones”.

 

 

La idea de que la palabra Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ implica divinidad y qué es un término exclusivo de Yehoshúa es errada y no es Tanajico. Si a usted esto le afecta de alguna manera sepa que es esta la verdad del Tanaj que conocieron los Primeros Discípulos y en nada les afecto a ellos ni les debe afectar a ustedes. Está idea de qué la palabra Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ es exclusiva de Yehoshúa y que esta representa divinidad es una idea posterior que surge cuando se escogieron traducciones griegas del del mal llamado Nuevo Testamento, que originalmente se llama Kete´r – kitve haTalmidim Rishonim – Escritos de los Primeros Discípulos, para alejar los conceptos de su idioma y contexto original y re-interpretarlos (manipularlos) a conveniencia.

 

 

 

La realidad es que la palabra Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ está mal alejarla de su contexto hebreo y añadirle divinidad a un concepto que no lo tiene. La palabra m Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ aparece 39 veces en la Tanaj  (mal y erróneamente llamado Viejo Testamento” por la religión cristiana) y aparece en sus traducciones como ungido la mayoría de las  veces. Usualmente está palabra Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ  es utilizada en referencia a reyes y sacerdotes consagrados. Veamos algunos ejemplos del uso de la palabra mesías en el Tanaj:

 

 

El Mashiaj  (Mesías) –מָשִׁיחַ que ha de venir – 9 veces: I Sam. 2:10, 35; Sal. 2:2; 89:51; 132:10, 17; Dan. 9:25, 26; Hab. 3:13.

 

 

Saul – 12 veces: I Sam. 12:3, 5; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; II Sam. 1:14, 16, 21.

 

 

David – 6 veces: II Sam. 19:21; 22:51; 23:1; Sal. 18:50; 20:6; 28:8.

 

 

Sacerdotes – 4 veces: Lev. 4:3, 5, 16; 6:22.

 

 

Reyes – 3 veces: Lam. 4:20; Ps. 84:9; 89:38.

 

 

Patriarcas – 2 veces: Sal. 105:15; I Cron. 16:22.

 

 

Salomon – 1 vez: II Cron. 6:42.

 

 

Cyrus – 1 vez: Isa. 45:1.

 

 

En conclusión hubieron muchos mesías en la Tanaj y aunque a usted esto le resulte extraño a ninguno de los Primeros Discípulos le afectó este hecho ya que ellos eran hebreos y estudiaban la Tanaj en su idioma original y no tenían versiones que convenientemente traducen la misma palabra en algunos lugares como ungido y en otros como Cristo (por líderes cristianos) dependiendo de como le convenga a su discurso. Este es uno de los ejemplos por los cuales es importante volver al idioma original de las escrituras y al contexto histórico, religioso y cultural. Así evitamos añadirle al texto conceptos ajenos a este y completamente dañinos.