LA FALSA DOCTRINA DEL INFIERNO (Infierno de Dante Alighieri)

GUEHINOM - VALLE DE HINON

LA FALSA DOCTRINA PAGANA DEL INFIERNO

Echando un vistazo en retrospectiva, podemos observar que todo lo que somos, hacemos o decimos es un resultado de la educación heredada de generaciones atrás, dicha educación contiene matices de verdad y mucho de fábulas o cuentos inventados siglos atrás para amedrentar a las generaciones anteriores, las cuales eran fácilmente engañadas por no tener los medios para corroborar lo que se les decía; lamentablemente, aun hoy día a pesar que se cuenta con los medios para desmentir ciertos mitos, no se hace, ya sea por flojera de no profundizar en el estudio de la Torá, o por ir de acuerdo a la denominación a la que se pertenece, cumpliendo con esto la profecía dada por Rav Shaul en la Segunda Carta a Timoteo 4:3-4. En aras de una Emuná (Confianza) o “Enseñanza sana” se toman como verdad mentiras extractadas de una mala traducción al idioma español (o cualquier otro) de las escrituras, ya sea por ignorancia o por alevosía; nuevamente exhorto a mis lectores a que todo lo que oigan o lean, sea pasado por el fuego del juicio (diakrino) y que todo asunto religioso que no soporte la prueba de la Torá sea desechado, primeramente en tu vida personal y familiar y después, si así se concensa, en tu Qâhâl (Congregación/Comunidad).

Al inicio de esta introducción mencione la palabra amedrentar, esto es, provocar temor e incluso aterrorizar con el fin de tener pleno control de las conciencias.

En los siglos subsecuentes a la resurrección de Mashiaj, propiamente a partir del siglo tercero, se empezaron a introducir elementos de la religión Romana a la nueva Religión que surgia llamada cristianismo, sin embargo todos estos elementos contaminaron la Enseñanza del Mashiaj Iehoshua Ben Iosef y de sus Talmidim Rishonim (Primeros Discípulos) de los primeros siglos de la era común, se introdujeron doctrinas como la trinidad, la virginidad sempiterna de Miriam, el nacimiento de Iehoshua Ha'Mashiaj en la época del solsticio de Invierno celebrando ocultamente el cumpleaños del dios sol, se pasó el día de la adoración del Shabat al primer dia de la semana dedicado en aquella época al mismo sol, la adoración a imágenes, que cambiaron sus formas de ídolos, a los héroes de las Albricias (Buenas noticias de Restauración) del la Qâhâl (Congregación) primitiva e incluso íconos religiosos de la pasión del Mashiaj, note que escribo todo esto en el contexto de la religión a la que me refiero por desaprobar todas estas doctrinas, sin embargo debo reconocer que a últimos tiempos la religión cristiana (con todas sus denominaciones) ha cambiado su camino, ha hecho Teshuvá / arrepentimiento o retorno. Cito un ejemplo: platicando con un Amigo que lo conocemos de años atrás (quien es católico) me comentó que su maestro de Biblia les enseñó: “No debemos inclinarnos ni pedir nada a los santos ni a la virgen, pues el único que puede contestar la oración es D-os y a él solamente debe ser dirigida.” Esto a mis ojos es un avance significativo, pues todavía hace 40 años su pensamiento era muy diferente. La iglesia Evangélica no escapó de esta contaminación, pues sus principales fundadores fueron sacerdotes o monjes católicos que llevaron consigo parte de la doctrina heredada por los Romanos del siglo III. Estas son: La trinidad, el nacimiento de Iehoshua en diciembre (aunque ciertos circulos ya reconocen que esto es mentira pero no dejan de celebrar esa fecha), el día santo en domingo y la existencia de un infierno de tormento eterno para los incrédulos que no quieran recibir a “Jesús.” De este último tema quiero profundizar en esta ocasión.

1. DEFINICIÓN DE SHEÓL

Cualquier estudioso de la Torá sabe que no existe una palabra en hebreo para la idea del infierno (tal como comúnmente se conoce). En hebreo existen palabras tales como Sheol, queber y bur; empecemos por definir QUEBER O QUEBURA Ambas palabras tienen la misma base en hebreo y significan literalmente sepulcro, tumba, mausoleo, lugares físicos, geográficamente localizables donde se deposita los restos humanos. Haciendo un paréntesis, nuestra tradición nos dice que el alma del hombre permanece durante un año después de enterrado en el cuerpo, tiempo en el cual se consume toda la sangre y la carne del mismo.

La Palabra BUR se refiere a la fosa, el hoyo en la tierra, en que se deposita el cuerpo, en algunas traducciones se maneja como cisterna, u hoyo sin cubrir, pero siempre como un hoyo en la tierra. Con esto demostramos que estas dos primeras palabras no representan al infierno.

La palabra hebrea Sheól, podría representar un poco más la idea del infierno si no fuera por que hombres justos como Iaaqov fueron llevados al Sheol al final de sus dias.

Bereshit 37:35

וַיָּקֻמוּ כָל־בָּנָיו וְכָל־בְּנֹתָיו לְנַחֲמוֹ וַיְמָאֵן לְהִתְנַחֵם וַיֹּאמֶר כִּי־אֵרֵד אֶל־בְּנִי אָבֵל שְׁאֹלָה וַיֵּבְךְּ אֹתוֹ אָבִיו:

A pesar de que todos sus hijos e hijas se reunieron alrededor de él y trataron de consolarlo, él rehusó toda consolación, diciendo: "No, descenderé al Sheól  (sepultura), a mi hijo, enlutado." Y su padre lloró por él.

 

Bereshit 42:38

וַיֹּאמֶר לֹא־יֵרֵד בְּנִי עִמָּכֶם כִּי־אָחִיו מֵת וְהוּא לְבַדּוֹ נִשְׁאָר וּקְרָאָהוּ אָסוֹן בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תֵּלְכוּ־בָהּ וְהוֹרַדְתֶּם אֶת־שֵׂיבָתִי בְּיָגוֹן שְׁאוֹלָה:

Pero él respondió: "Mi hijo no descenderá contigo. Su hermano está muerto, y sólo queda él. Si algo le fuera a pasar a él mientras viaja contigo, tú harás descender mis canas al Sheól (Sepultura) con dolor.

Bereshit 44:29

וּלְקַחְתֶּם גַּם־אֶת־זֶה מֵעִם פָּנַי וְקָרָהוּ אָסוֹן וְהוֹרַדְתֶּם אֶת־שֵׂיבָתִי בְּרָעָה שְׁאֹלָה:

Ahora, si ustedes me quitan a éste también, y algo le pasa, ustedes harán descender mis canas al Sheól (Sepultura) con dolor.

¿Como podria D-os enviar a un lugar de tormento y sufrimiento a quien le habria prometido ser su Padre, su D-os para siempre? O ¿Es que acaso Iaaqov no fue salvo? Si decimos que el Sheól es el infierno por lógica Iaaqov no es heredero del Olam Habá / Vida por venir, sin embargo sabemos que Iaaqov SÍ es heredero del Olam Habá por lo tanto el Sheól no es un lugar de tormento ni castigo sino más bien la morada de los que han muerto. Veamos la siguientes citas:

Tehilim 6:6

... כי במוות, אף אחד לא זוכר אותך; בשאול, אשר יהיה לרומם אותך¿

Ki   Ein   Bamávet   Zijréja   Bishól   Mi   Yodé   Láj

...porque en la muerte, nadie se acuerda de ti; en el Sheol (Sepultura), ¿quién te exaltara?

Tehilim 30:

יְהֹוָה הֶעֱלִיתָ מִן־שְׁאוֹל נַפְשִׁי חִיִּיתַנִי מִיָּרְדִי בוֹר

Ado-nái  he´ëlíta  min-Sheól  nafshí  jiitáni miyardí  vór...

Oh HaShém, has sacado mi alma del Sheól; me has guardado con vida, para que no descienda al sepulcro.

Ieshayah 38:9-10

לאחר שחזקיה מלך יהודה יהודה היה חולה והחלים, כתב את הדברים הבאים: "אמרתי פעם:" בשיא חיי אני אלך לשערי שאול, אני מנוע מכל החיים במלואם:

Después que Hizkiyah rey de Iehudáh יהודה había estado enfermo y se había recuperado, escribió lo siguiente: "Yo dije una vez: 'En la flor de mi vida iré a las puertas del Sheól. Estoy siendo privado de vivir el lapso completo de mi vida.'

Como vemos el Sheól no es un lugar de castigo, más bien el castigo es descender al Sheól con dolor pues una vez estando allí no hay memoria de nada, no se puede alabar a D-os ni se tiene conciencia de cosa alguna. Mas bien no existe hombre que no descienda al Sheól como nos lo explica Tehilim 89:48:מטמִ֚י גֶ֣בֶר יִ֖חְיֶה וְלֹ֣א יִרְאֶה־מָּ֑וֶת יְמַלֵּ֨ט נַפְשׁ֖וֹ מִיַּד־שְׁא֣וֹל סֶֽלָה ¿Quién puede vivir y no ver la muerte? ¿Quién se puede salvar del poder del Sheol? Selah. Es por esto que Qohélet 9:10 כל מה שבא לידיך לעשות, לעשות את זה על פי הכוח שלך; כי בשאול, לאן שאתה הולך, אין עבודה, אין עבודה, אין מדע, אין חוכמה ": Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas; porque en el Seol, adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría.” Esto nos insta a que vivamos y aprovechemos todas las oportunidades para prosperar, vivir abundantemente porque después no habrá vuelta.

QUE NOS ENSEÑA LOS KITVE HA'TALMIDIM RISHONIM (ESCRITOS DE LOS PRIMEROS DISCÍPULOS):

Los Kitve Ha'Talmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) fue escrita [supuestamente] en griego. En las copias más antiguas disponibles a la fecha, existen tres palabras, las cuales podríamos relacionar con el Infierno:

HÁDES, que es la palabra correspondiente a Sheól en el Tanaj pues leemos en Ma'asei Ha'Shelujim (Hechos) 2:27 Porque no dejarás mi alma en el Hades, Ni permitirás que tu Santo vea corrupción. Correspondiente a Tehilim 16:10 podríamos aquí hacer una disertación de las referencias en los Kitve Ha'Talmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) al Hades, sin embargo por tener ya la definición de Sheól y siendo ésta la correspondiente palabra para Hades en el TaNaJ estaría por demás volverla a definir.

Sin embargo existe un texto que se aleja de nuestra definición de Sheol/Hades este se encuentra en Maasav VeTorato (Lucas) 16:19-31. En este pasaje encontramos un lugar llamado el seno de Avraham el cual no se menciona en el TaNaJ; y en los Kitve Ha'Talmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) a sólo aparece en ese texto. Además contiene enseñanza que contradice aparentemente al Tanaj  y a los mismos Kitve Ha'Talmidim, pero no es así, veamos la Mashal V'Ninshal (Alegoría y Enseñanza) que nos transmitió el Santo Maestro Iehoshua de Nazaret:

SOBRE LA PARÁBOLA DEL RICO Y LÁZARO

El mensaje esencial, en base al contexto que ha creado el autor del libro (lo que escribió antes y después de este fragmento), es la diferencia entre un Tzadik  (Justo) y un Rashá (Malvado). Uno que llevó su vida justa, a pesar de pasar increíbles necesidades económicas (mamon = la apariencia), en base a la cual la gente podría pensar: "es un Rashá porque le va mal en su vida". El otro personaje muestra lo inverso, le va muy bien económicamente (mamon = la apariencia), en base a lo cual muchos pudiesen decir: "¡Que Tzadik! Miren como HaShem lo bendice"; pero la recompensa divina mostró la realidad de ambos, y como las apariencias engañan.

También es interesante hacer notar que, en esta historia, Iehoshua, a través del simbolismo, envía un mensaje MUY CLARO para los oyentes de aquel momento:

- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino. Se menciona también "La casa de su padre" y "los 5 hermanos"; esto claramente hace referencia a la Casa de Janan (el clan sacerdotal de Anás), el padre (suegro) de Kaiafa, del cual sabemos, gracias al historiador Josefo, que tuvo 5 hijos, los cuales oficiaron como Kohanim Guedolim hasta la destrucción del Templo.

- Lazar, el pobre que muere en la historia, es Lazar de Bet Janania -el discípulo de Iehoshua, el cual murió y fue resucitado.

Como toda historia, lo más resaltable se encuentra al final. El rico (Kaiafa) le dice a Avraham: "Te ruego, que envíes a Lazar, para que prevenga a los 5 hermanos (líderes de Israel)", pero Avraham le dice: "No, porque ya ellos tienen quienes los prevengan, tienen a Moshe y los Neviim". El rico (Kaiafa) le dice una vez más: "Pero si alguno fuera a ellos (a los líderes de Israel) de entre los muertos, entonces ellos creerían y harían t'shuva". El final de la historia es: "Si no escuchan a Moshe y a los Neviim, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos". Esto fue lo que sucedió precisamente con Lazar -el discípulo- y los Kohanim: cuando vieron la resurrección de Lazar, no creyeron, sino que procuraron la muerte de Lazar.

CÓMO APLICAMOS ESTÁ MASHAL (ALEGORÍA) A NUESTRAS VIDAS:

Este relato que describe el libro, comúnmente conocido como "Lucas", es principalmente una descripción en el estilo de Midrash. En esta interpretación podemos dejar un poco de lado el contexto, y darle más importancia a los símbolos y claves que están descritos en él.

Para poder comprenderlo, como primer punto hay que tener en cuenta que se está hablando de dos Yehudim de la época del primer siglo, esto lo notamos porque los dos son mencionados como Bené Avraham.

- El hombre rico es el Kohen Gadol, Iosef Bar Kaiafa (Caifás). Esto se deduce por la descripción sobre su persona: "vestía de púrpura y lino fino", lo cual hace referencia a su status social, era un Kohen, pues los Kohanim, según la Torá [Shemot 28.8] vestían púrpura y lino fino.

En este relato podemos encontrar la respuesta a algunas preguntas que nos hacemos en la actualidad, una de ellas es: ¿Por qué existen personas que llevan una mala vida y tienen éxito material? Y a su vez: ¿Por qué hay personas con temor del cielo, y a veces no existe prosperidad física?

Enseña nuestra tradición Qabalista que todos, absolutamente todos, por lo menos hacemos algo bueno en esta vida y también algo malo, es decir, que hay personas con temor del cielo y que llevan una vida justa, pero eso no quiere decir que no tengan fallas o que nunca hayan tenido algún error en esta vida que deban de pagar (por algo estamos aquí); y también hay personas que parecen ser absolutamente malas y no vemos en ellas algo bueno, esas personas por lo menos han hecho algo bueno en su vida.

Según la Qabalá, esta es la respuesta a las preguntas previas. Todos necesitamos pagar y ajustar en este mundo cuentas con haQadosh Baruj Hu, el Rashá no podrá decir en el día del juicio: "Pero yo hice tal o cual cosa buena", porque HaShem le pagó todo lo bueno que hizo con bienes materiales. De igual manera, el Tzadik ha pagado lo poco o mucho malo que haya hecho en su vida, y así poder llegar al lecho de Avraham. Es decir, a la vida eterna, a la unificación con haQadosh Baruj Hu, como Rabenu Iehoshua enseñó:

"HaShem es Elokim de vivos y no de muertos..."

Avraham, en este contexto, es el propósito de la vida de todo Yehudí. No puede haber Yehudí que no coincida con la piedra principal, con ese legado y estilo de vida que es Avraham haIvri: salir de ese sistema materialista que nos envuelve cada exilio. Podemos entender esto porque la suma del nombre de Avraham es de 248 (אברהם); es igual a la palabra de manera invertida de Yeshuatenu[842] (ישועתנו) / Nuestra Liberación.

GEHENA (en griego: Geena (Γεέννα): Esta el la segunda palabra en los Kitve Ha'Talmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) que nos daría la idea de un infierno con tormentos; pero me permito hacer una recapitulación histórica ¿De donde viene la palabra griega Geena (Γεέννα)? En sí Geena en griego no significa nada, es una transliteración fonética del hebreo גיהנום Guehinom. ¿Qué es esto? ¿Guehinom גיהנום? Entonces ¿Sí hay una palabra en hebreo que significa infierno? La respuesta es No.

Guehinom גיהנום significa literalmente “Valle de Hinom,” el cual perteneció a los hijos del Hinom; cuya ubicación geográfica está al sur de Ierushalayim, en donde actualmente se encuentra el cinematek de Ierushalayim, y ya se cuenta su aparición desde Iehoshúa (Mal llamado Josué) 15:8; 18:16 en el cual se realizaban sacrificios al dios moloj (2 Reyes 23:10). Asimismo profanó a Tofet, que está en el valle del hijo de Hinom, para que ninguno pasase su hijo o su hija por fuego a Moloj.

2Cr-Divre Hayamim 28:3

Además, hizo ofrendas en el Valle de גיהנום (Ben-Hinnom) y aun quemó a sus propios hijos como sacrificios, de acuerdo a las abominaciones de los Goyim, a quienes Adona-y había echado delante de los hijos de Israel ישראל.

2Cr-Divre Hayamim 33:6

Hizo que sus hijos pasaran por el fuego [como sacrificio] en el Valle גיהנום (Ben-Hinnom). Practicó presagios, adivinación y hechicería; y nombró médium y personas que usaban espíritus guías. El hizo abundante perversidad a los ojos de Adona-y, así provocando su ira.

Asi que el גיהנום Guehinom   se refiere al lugar donde las mayores maldades del pueblo se llevaron a cabo, la idea de Iehoshua al mencionar este lugar no era para atemorizar al pueblo de lo que les sucedería después de muertos si no cumplían la voluntad de Di-s, sino más bien cual seria la condición de sus vidas sin una dirección divina para las mismas. Tomemos una sección de los Kitve Ha'Talmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) y analicémoslo bajo esta nueva óptica.

Toldot Iehoshua-Mt 5:29-30

אם עין ימין שלך מפתה אותך, למשוך אותו החוצה לזרוק אותו! עדיף שתאבד חלק מעצמך, שכל הגוף שלך יצוק לתוך יה יהם גהינום. ואם יד ימין שלך גורמת לך לחטוא, לחתוך אותו ולזרוק אותו אליך, עדיף כי חלק ממך ללכת לאיבוד, ולא כי כל הגוף שלך להיות יצוק לתוך יה יהנום גיהנום.

Si tu ojo derecho te seduce, ¡arráncalo y échalo de ti! Mejor es que se pierda una parte de ti, a que todo tu cuerpo sea echado en el Guehinom. Y si tu mano derecha te hace pecar, córtala y lánzala de ti, Mejor es que se pierda una parte de ti, y no que todo tu cuerpo sea echado en el Guehinom.

Nuestra nueva óptica nos dice que גיהנום Guehinom  [Gehena (en griego: Geena (Γεέννα)] es la condición mas depravada de la condición humana, pues en este lugar los hijos de Israel quemaron a sus primogénitos como sacrificio a Moloj, algo que a vista de D-os es lo mas abominable (y a los nuestros también). Ahora analicemos nuestro texto parafraseando:

Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de hacer algo malo, detente quita de ti ese deseo de maldad, pues, es mejor soportar esta tentación, que cayendo por este solo miembro, todo tu ser se contamine hasta hacer lo mas aborrecible a los ojos de D-os y seas desechado del todo.

Además se menciona el fuego en el Gehena (en griego: Geena (Γεέννα), en griego la palabra fuego es pur de la cual provienen nuestros vocablos al español puro y purificar. En si el fuego al que se refiere, precisamente, tiene esa función purificar al ser humano de la maldad, no quiero que se me malinterprete, no me refiero a los horrores de la inquisición que quemaba judíos, evangélicos, seudo-brujas y todo lo que contravenía a los inquisidores, mas bien me refiero al fuego de la prueba que Rav Shaúl menciona en la Primera Carta a la Comunidad de Qorinto (3:13-15), para revelar la obra de cada cual. Además Adonénu Iehoshua menciona que todos aquellos que no creyeron a Di-s serán como la cizaña que esta junto al trigo, al final de este tiempo serán separados y la cizaña sera arrojada al fuego, con esto no quiero contradecir lo antes dicho, no habrá para éstos un infierno sufriente, sino la separacion completa de D-os y la completa destrucción de sus almas a la que se refiere Iehoshua en Maasav VeTorato (Lucas) 12:5.

Les mostraré a quien temer: ¡Teman al que después de matarles, tiene autoridad para echarlos en el גיהנום Guehinom! Sí, les digo esto: ¡A éste es al que tienen que temer!

Nuevamente se demuestra que en los Kitve Ha'Talmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) no difiere de la Tradición judía, la cual ve el גיהנום Guehinom, solamente como un lugar en el que se purifica al hombre destruyendo lo impuro para acercarlo aun mas a su creador, esto es, destruyendo lo contaminado por el pecado y dejando intacto el espíritu del hombre para aquel que lo insufló en él.

LIMNEN TUO PUROS. Lago de Fuego. Nuestra tercera palabra (en este caso frase) aparece únicamente en el Sefer Hitgalut Iehoshua (Mal llamado Apocalipsis) y aunque nos podría sonar a infierno, solo hay tres seres a las que se refiere con tormento eterno (destrucción total). Sefer Hitgalut Iehoshua. 19:20; 20:10: “Y el Satán שטן (Yetzer Hará/Mala Inclinación) que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos.” Hay otros tres personajes que serán echados en el limnen tuo puros: la muerte y el hades Sefer Hitgalut Iehoshua. 20:14 y los que no fueron hallados en el libro de la vida (En el propósito divino) Sefer Hitgalut Iehoshua 20:15 los cuales se describen como: los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda (destrucción total). Sefer Hitgalut Iehoshua 21:8 Aquí surge una pregunta ¿por qué los cobardes serian dignos de este lugar? La respuesta es muy simple: la palabra para cobardes es deilos, la cual aparece únicamente en otras dos ocasiones Toldot Iehoshua-Mt 8:26, Mordejai-Mc 4:40 en las tres ocasiones se refiere a personas de poca o nula fe.

Continuando con nuestro tema la última parte de estos textos dice: ho estín ho thánatos o deutéros, literalmente: “esta es la muerte, la segunda.” La palabra thánatos significa literalmente un cuerpo sin vida, la separacion del cuerpo del alma que es la vida del hombre pero de ninguna manera se menciona que serán atormentados por siempre.

CONCLUSION

Durante siglos, la evangelización de los pueblos fue en base al terror, primero, el temor a morir en manos de la inquisición si no se convertían al cristianismo; después el temor de sufrir eternamente en el infierno si no aceptaban a “Jesús” como su salvador. Llegó el momento, y ahora es el tiempo, que si tengo fe en D-os y hago su voluntad expresada en la Torá lo hago únicamente por que le amo y así cumplir con lo escrito en 1 de Lázar 4:17-18 En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor; porque el temor lleva en sí castigo. De donde el que teme, no ha sido perfeccionado en   el amor.