AD BELI HA'JESED - עד בלי החסד HASTA QUE SOBREABUNDE (Desborde) LA BONDAD (Favor inmerecido)
AD BELI HA'JESED - עד בלי החסד HASTA QUE SOBREABUNDE (Desborde) LA BONDAD (Favor inmerecido)
Uno de los Soferim/Escritores más mal entendidos dentro de la Mesorah/Tradición Oral de los Kitve Ha'Talmidim Rishonim/Escritos de los Primeros Discípulos es el Rav Shaul miTarshis. La palabra hebrea מסורה Mesorah se refiere a la tradición o enseñanza, en éste sentido es la Mesorah Ha'Mashiaj transmisión- Tradición (enseñanza) dada por Rabbí HaQadósh Iehoshúa minNatzrat. Rav Shaul miTarshis el Sofer/Escritor de la Igueret h'Qâhâl B'Romanos (Rom. 5:20), es sacado de su contexto y manipulado (por la Religión Occidental Cristianismo) al punto de decir que la Torá (Instrucción [Ley]) es la causa del pecado y que solamente quitando está Ley (Torá = Instrucción) puede abundar la חסד Jesed (Bondad [Χάρι Charis/Gracia]); pero esta interpretación esta muy lejos del contexto de Rav Shaul miTarshis, debido a que tomar un pasuq/verso de 12 pasuqim/versos, es sacarlo de su contexto para tener un pretexto y crear una doctrina o enseñanza que no figura ahí; la Tanaj dice: Mi pueblo es muerto (destruido) porque carece de conocimiento (Óseas 4:6).
Veamos algunos aspectos del contexto de la Igueret h'Qâhâl B'Romanos (Rom. 5:20):
• Habla de אדם הראשון ואדם האחרון המשיח - Adam HaRishom v'Adam Ajaron haMashiaj - El Primer hombre y el último hombre el Mesías.
• Nadie puede ser culpable (de una transgresión) de una la ley divina que desconoce (v.5:13).
• Tiempo de desolación (Sin Torá de Adam HaRishom hasta Moshé Rabenu (v. 5:14). Respecto a esto dice el Midrash Rabbah sobre Bereshit (Génesis), 98:3, está declarado:
El mundo está destinado para 6,000 años. 2,000 años vacíos sin Torah; 2,000 años con Torah; y 2,000 años de tiempos Mesiánicos.
Y en Sanhedrin 97a y b:
“...en el tercer milenio que le sigue a los 2,000 años Mesiánicos (el séptimo milenio), la resurrección de los muertos ocurrirá. Como está declarado en Óseas 6:1-2”:
Venid y volvamos al Eterno; porque Él arrebató, y nos curará; hirió, y nos vendará. Nos dará vida después de dos días; en el tercer día nos resucitará, y viviremos delante de Él.
• El Mesias trae una revelación mayor de la חסד Jesed (Bondad [Χάρι Charis/Gracia]) del Eterno (v. 5:16,17).
• El Mashiaj divinamente elegido (Iehoshúa minNatzrat) por medio de su Emuná - Fidelidad al Eterno y obediencia a la Torá es el Tzadiq Ha'Gadol (el Justo más grande), el cual por medio de él (sus enseñanzas) somos hechos Tzadiqim (Justos) [v. 5:18-19].
En general el contexto habla de la חסד Jesed (Bondad [Χάρι Charis/Gracia]) del Eterno, que se nos revela por medio del Mashiaj 'Ungido' y por la obediencia de la Torá, es decir, la explicación profunda de la Instrucción Divina (Torá) en boca del Mashiaj 'Ungido'.
Teniendo el contexto, podemos interpretar de manera correcta el Pereq 5 pasuq 20 (Rom. 5:20):
νόμο δὲ παρεισῆλθεν ἵνα πλεονάσῃ τὸ παράπτωμα οὗ δὲ ἐπλεόνασεν ἡ ἁμαρτία ὑπερεπερίσσευσεν ἡ χάρις
Y la νόμο/nomos (תורה/Torá [Instrucción]) vino a existir para que la transgresión abundará más; pero cuando la transgresión abunde, la חסד Jesed (Bondad [Χάρι Charis/Gracia]) del Eterno בְּלִי Beli (Se desborda/abunda) mucho más.
Rav Shaul miTarshis en ningún momento alude a que la νόμο/nomos (תורה/Torá [Instrucción]) es un impedimento para recibir la חסד Jesed (Bondad [Χάρι Charis/Gracia]) del Eterno, más bien la Torá es el canal que nos permite acceder a esté regalo por medio de la luz que recibimos de la ella (la Torá), pues la Torá cumple con el תחלית Tajlit - Propósito de:
📜 Definir que es el Avon/Pecado (Igueret h'Qâhâl B'Roma/Rom. 7:7).
📜 Que es y como se logra la בְּרָכָה - Beraja (Bendición) y la קְלָלָה - Klala (Maldición) [Devarim-Dt 11:26, 30:19).
Pero que es realmente la Torá, David HaMelej (El Rey David) dice:
תּוֹרַת יְהֹוָה תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ עֵדוּת יְהֹוָה נֶאֱמָנָה מַחְכִּימַת פֶּתִי
Torá Adona-i Témima Meshívat Náfesh Ëdút Adona-i Ne´emaná
Majkímat Péti
La Instrucción del Eterno es perfecta, que convierte el alma; el testimonio del Eterno es fiel, que hace sabio al pequeño.
<<Tehilim - Salmos 19:8>>
La תורה Torá de la raíz יורה Yada, que significa dar en el blanco, en el objetivo, lo cual indica que es una הוראה instrucción, מורה guía.
El Midrash Bereshit Rabah dice:
“Si alguien te dice que hay sabiduría en los demás pueblos, créele… Si alguien te dice que hay Torá en los demás pueblos, no le creas…”.
[Eijá Rabá 2:13. Ver Rabí Iehuda Loewe de Praga (Maharal), Netzaj Israel, capítulo 31].
Al parecer, la Torá es diferente de aquello que solemos llamar “sabiduría”. Nuestros Sabios incluso afirman que la Torá precede toda la existencia (Talmud, Pesajim 54ª) que contiene el plano del universo (Talmud de Jerusalem, Berajot), y que la existencia misma del universo depende de la Torá (Talmud, Shabat 88ª; Zohar III: 193ª, 298b; Racómo “Con sabiduría D"s creó”).
Incluso la expresión “sabiduría divina” no es suficiente. Después de todo, nuestro universo está compuesto de sabiduría divina. Nuestro medio ambiente, nuestro cuerpo y hasta la misma alma con la que percibimos todo esto tienen un diseño insondable. “Qué maravillosas son Tus obras, oh D"s”, declara David haMelej (el Rey David). “¡Tú las hiciste todas con sabiduría!”.
LA TORÁ ES COMPARTIR EL DESEO DEL CUAL SURGE TODO LO QUE ES.
Por su parte, la Torá no simplemente informa, sino que instruye. “No asesinaras”. Es bueno saber que el respeto a la vida privada nos beneficia a nosotros y a la sociedad en la que vivimos, pero ese no es el motivo por el cual nos abstenemos de asesinar. No asesinamos porque esa es la voluntad del Creador.
LA TORÁ COMO UNA UNIDAD
El consulta el plano de construcción y ve un edificio; el arquitecto escucha al constructor y entiende lo que verdaderamente quiere. La Torá es como el arquitecto, y es por eso que al estudiarla ella nos dice no solamente lo que es, sino lo que debería ser. La Torá es el Creador compartiendo Su más íntimo deseo con los seres que creó.
La simiente de la Torá fue implantada con la experiencia del Sinaí, y registrada en los Cinco Libros de Moshe Rabenu (Nuestro Maestro). Pero la voz del Sinaí continúa oyéndose en cada generación cuando los que estudian la Torá revelan el ADN de esa simiente, descubriendo nuevos significados que siempre existieron, nuevas aplicaciones que siempre habían estado latentes. A fin de cuentas, la forma máxima de instrucción es aquella que eleva al alumno a un punto de vista desde el cual es capaz de discernir su propia evaluación, usando las mismas herramientas que su maestro.
QUÉ TIENE LA TORÁ PARA NOSOTROS
Cuando uno se sume en el estudio de la Torá, su objetivo no es simplemente acumular información sino alcanzar la percepción de cómo el Creador del Universo se relaciona con Sus criaturas. Pensar de una manera Divina. Es compartir el espíritu, hasta que las mismas preferencias y los mismos deseos respiran dentro de los dos. Los pensamientos de Él son tus pensamientos y tus pensamientos son los de Él. No existe ninguna forma de unión comparable en ninguna otra sabiduría.
Ya teniendo claramente entendido que es la Torá y su objetivo para el ser humano, debemos preguntar que es un Avon/pecado:
📜 Transgresión de la Torá/Instrucción del Eterno (Alef Igueret miIohanan Ben Zavdiel/1a Jn 3:4).
📜 Distinguir entre lo bueno y lo malo (Iaaqov HaTzadiq/Stgo 4:17).
Teniendo esto en cuenta podemos tener la idea clara de lo que Rav Shaul miTarshis dijo a la Comunidad en Roma (5:20). Rav Shaul miTarshis estaba diciendo que una persona o comunidad (conjunto de personas) que no tienen conocimiento alguno de la Torá/Instrucción del Eterno, no son capaces por si mismos de distinguir entre lo que sí agrada al Ser Supremo Creador del Universo (D"s) y lo que no agrada, por eso Rav Shaul miTarshis dice que al לְהַנְהִיג Lehanhig - Introducir [gobernar] (παρεισῆλθεν) la Torá/Instrucción del Eterno, está empieza a לְהַנְהִיג Lehanhig - Gobernar las vidas de las personas y les va mostrando su o nuestros errores (transgresiones), porque la תּוֹרַת יְהֹוָה תְּמִימָה/Torát Ado-nái Témima/Instrucción del Eterno es perfecta.
Una analogía para entender o tener esto aún más claro es la siguiente: La persona es como una habitación sin luz, no se puede ver nada, por lo tanto, no distinguimos nada, pero cuando el interruptor (la Torá) es activado, tenemos la capacidad de distinguir entre lo bueno y lo malo. De esto aprendemos que la Torá/Instrucción del Eterno es Luz también.
Para comprobar que efectivamente la Torá es luz, nos basaremos en la Gematria:
Se ha dicho que las palabras de la Torá son palabras de luz, porque la Torá misma es luz. Esta afirmación la podemos inferir de un análisis del principio de la Parashá האזינו Hazinu, que comienza de este modo en Devarim-Dt 32:1
האזינו השמים ואדברה
“Escuchad cielos, y hablaré…”
Si calculamos la guematria de esta expresión, obtenemos 692:
האזינו = 79
השמים = 395
ואדברה = 218
692
Se trata exactamente del valor numérico de la siguiente frase, tomada de Tehilim - Salmos 36:10:
באורך נראה אור
“A través de tu luz veremos la luz”.
A partir de aquí podemos aventurar que lo que D"s “hablará” tiene que ver con la luz. En realidad, la primera vez que D"s “habla” en la Torá (Bereshit - Génesis 1:3) hace surgir la luz:
ויאמר אלהים יהי אור ויהי אור
“Y habló D"s: hágase la luz y fue luz”.
Si tomamos la segunda del comienzo de esta Parashá, HaShamaim (השמים), “cielos y hablaré”, y nos concentramos en sus letras interiores, nos encontramos con la palabra שמי Shemi, o sea “mi Nombre”. D"s está pues, por revelar Su nombre.
השמים
Pero, ¿dónde está Su nombre? Va a ser el sabio Baal haTurim quien nos lo descubra en su comentario a esta Parashá. Nos invita a fijarnos en que el primer versículo comienza por la letra He (ה) de Hazinu (האזינו) y que la última letra es la Iod (י) de Pi (פי):
האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי
Esto es así, de acuerdo al Baal haTurim, “porque Moshe Rabenu (Nuestro Maestro) quiso incluir aquí el nombre de D"s IH (יה)”.
Pero aún hay más, si calculamos la guematria de haShamaim VaAdabrah (השמים ואדברה), “cielos, y hablaré”, nos damos cuenta de que es 613. Se trata de la guematria de Oroth (אורות), “luces”.
השמים = 395
ואדברה = 218
613
A este mismo numero llegamos desarrollando la guematria de Or (אור), “luz”:
207 אור
206 ור
200 ר
613
Hemos comprobado que la Torá es Luz, pero Rav Shaul miTarshis dice al final del verso 20: BELI HA'JESED - בלי החסד [Χάρι Charis/Gracia] HASTA QUE SOBREABUNDE (Desborde) LA BONDAD (Favor inmerecido).
¿Que significa la חסד Jesed "Bondad"
[Χάρι Charis/Gracia] del Eterno?
Recordando que es un principio del estudio de la Torá cuando hacemos un Midrash - Exégesis, estudiar la primera vez que aparece un concepto en la Torá para entender su significado, vamos al principio del libro.
La palabra Gracia aparece por primera vez en Bereshit - Génesis 6:8:
וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה:
Pero Noaj, porque no había un justo en la generación, encontró gracia y favor delante del Eterno.
El contexto del pasaje es que los hombres se habían corrompido, se habían alejado de D"s y llegó a un punto en que fue insoportable. Bereshit - Génesis 6:5 "Y vio El Eterno que la maldad de los hombres era mucha en la tierra, y que todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de continuo solamente el mal".
Pero un hombre Noé (Su nombre en hebreo es Noaj y significa "Consolación") fue el único que delante de los ojos del Eterno era justo: Bereshit - Génesis 6:9:
אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו אֶת־הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ־נֹחַ:
Y éstas son las generaciones de Noaj. Noaj era un hombre recto y siendo perfecto en su generación, Noaj era bien placentero al Eterno.
¿Que significa ser צַדִּיק Tzadiq "Justo"? significa: - derecho, recto, la raíz primaria de esta palabra significa "ser derecho". En en los Kitve Ha'Talmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) la palabra justicia es δικαιοσύνη "dikaiosúne"; que implica equidad (de carácter o acto); justicia, la raíz es δίκη "díke" que significa lo mismo que en hebreo: derecho, recto, obedecer instrucciones divinas.
Un צַדִּיק Tzadiq "Justo" es uno que anda derecho, viviendo con temor de D"s. 2 Sa. 23:3; Deu. 6:25
Así que Noaj caminaba con D"s y era justo, y este hombre halló gracia delante de D"s.
La definición más popular de gracia es "favor no merecido", y ciertamente esto es lo maravilloso de encontrarse con el Creador del universo que después de este encuentro, podemos recibir un regalo que no merecíamos.
Gracia en hebreo es חסד Jesed de la misma raíz que חֵן "Jen" que significa bondad, favor, agradar, gracia, misericordia, algo precioso. Es de donde viene el nombre "Janah" חָנָה y la raíz primaria; es propiamente inclinarse; específicamente armar una tienda de campaña o carpa; generalmente acampar (para morar o sitiar):- campamento, habitar.
La definición concreta de חסד Jesed "Bondad (Gracia)" es "un campamento", ¿qué tiene que ver un campamento con la חסד Jesed "Bondad (Gracia)"?
Pensemos en esto:
Usted y yo estábamos perdidos en nuestros delitos y pecados, ajenos a D"s, a sus pactos, a sus promesas, a su pueblo (Ef. 2:1-13). Estar sin D"s, dice la Escritura es igual a estar en obscuridad, a estar muerto en vida, completamente perdido, (Alef Igueret miIohanan Ben Zavdiel/1a Jn 1:5-10). Pero un día te encuentras con su חסד Jesed "Bondad", en tu (nuestra) obscuridad miras (miramos) a lo lejos su "campamento" su חסד Jesed "Bondad", en donde hay comida (Edut Ha'Talmid HaAhuv/Jn 6:33-35), donde hay familia (Igueret h'Qâhâl B'Efeso/Efe 2:19), donde está el Padre esperándote con los brazos abiertos (Maasav VeTorato/Lc 15.10), y decides caminar hacia dónde está la vida (Qohélet/Ecl 7:12), en Teshuva/Retorno decides volver al refugio, y entonces a pesar de que habías estado lejos, ahora el Padre te invita a quedarte en su tienda, te viste, te limpia, te pone un anillo y ofrece el sacrificio más precioso para pagar tu deuda (Igueret h'Qâhâl B'Roma/Rom. 5:8; 8:34), eso no lo merecíamos.
Recibir la חסד Jesed "Bondad" de D"s es llegar a casa, pero no hay forma de recibir este regalo a menos que decidas hacer Teshuva HaShem - Retornar al Creador (Besorat Iehoshúa Ha'Mashiaj/Mr 1:15; Ma'asei Ha'Shelujim/Hc 2:38; 3:19).
¿Por qué la חסד Jesed "Bondad" no es el opuesto a la Torá? Pasajes como Edut Ha'Talmid HaAhuv/Jn 1:17 "Pues la ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Iehoshúa Ha'Mashiaj". Hacen pensar que así es, pero basta con revisar el texto original para entender que no es así.
En griego esta sección de Edut Ha'Talmid HaAhuv/Jn 1:17 dice:
οτι ο νομος δια μωσεως εδοθη η χαρι και η αληθεια δια ιησου χριστου εγενετο
Porque la Instrucción a través Moshe fue dada, la gracia y la verdad a través Iehoshúa ungido llegó a ser.
La partícula "He" ( η ) en todas sus inflexiones es un artículo (el, la, lo), en el original no hay ningún pero.
La partícula "Kai" es una conjunción, se puede traducir como "y", "o", "u".
Así que en este pasaje como en muchos otros una palabra mal traducida o añadida nos aleja del texto. Los Kitve Ha'Talmidim Rishonim (Escritos de los Primeros Discípulos) en sus textos originales, no van encontra de la Torá y Profetas, pero a veces errores de traducción, cambian el sentido de lo que el autor quiso decir. Por eso es buena idea revisar otras versiones, La versión de Las Américas, traduce correctamente este pasaje:
Edut Ha'Talmid HaAhuv/Jn 1:17:
מכיוון שהתורה ניתנה באמצעות משה; אבל טובות ואמת הגיעו וכל כוחם, מאת יהושע המשיח:
Porque la Torá (Instrucción) fue dada por medio de Moshé; pero La bondad y La verdad vinieron en toda su fuerza, por Iehoshua, HaMashiaj.
La חסד Jesed "Bondad" siempre ha existido (Gn. 6:8), y la Instrucción de D"s es la verdad. (Tehilim - Salmos. 119:142; Daniel 9:13; Edut Ha'Talmid HaAhuv/Jn 17:17), Pero el Mesías la vino a modelar, para que pudiéramos seguir su ejemplo.
La חסד Jesed "Bondad" es la oportunidad de volver a D"s (Igueret h'Qâhâl B'Efeso/Efe 2:8-10), para vivir de acuerdo al plan original que tenía.
La hiper-gracia dice que como ya estás bajo la gracia y no bajo la ley, entonces puedes pecar y no importa, pero ¿cómo es esto posible cuando el resto de las Escrituras Hebreas y Tradición Oral de los Primeros Discípulos nos llaman a santidad, a obediencia y amar a D"s? Quien entiende que ha sido recibido de nuevo a la familia de D"s, en gratitud, en amor, no para salvación, decide vivir de acuerdo a las instrucciones de D"s.
Noaj escuchó a D"s, Noaj caminó con D"s, cuando D"s le pidió que hiciera un barco de dimensiones gigantescas, simplemente tomó sus herramientas y se puso a hacer el trabajo, Noaj halló חסד Jesed "Bondad" y obedeció al Eterno. Es el mismo caso del padre de la fidelidad, Abraham, que halló gracia delante de D"s, escuchó su voz y obedeció cuando le pidió que dejara todo y fuera a un lugar que no conocía. Eso es fidelidad, y el regalo es la חסד Jesed "Bondad". Abraham no fue liberado cuando obedeció, ya era liberado cuando le creyó a D"s, pero su liberación fue evidente cuando su fidelidad fue probada y obedeció las instrucciones del Eterno.
Si has decidido ser un discípulo del Mashiaj, hacerlo un modelo de tu vida, si has decidido dejar la vida vieja, y volverte a D"s, entonces has recibido su חסד Jesed "Bondad", el regalo maravilloso del perdón de tus pecados, y tu deuda ha sido cancelada (Igueret h'Qâhâl B'Roma/Rom 6:23). Ya no estás bajo la maldición de la Torá (Igueret h'Qâhâl B'Galacia 3:13), ahora vive en libertad. Porque la Instrucción de D"s es libertad (Iaaqov HaTzadiq/Stgo 1:25), lo que nos esclaviza (Edut Ha'Talmid HaAhuv/Jn 8:34) es el pecado (Transgredir la Torá de D"s Alef Igueret miIohanan Ben Zavdiel/1a Jn 3:4).
La חסד Jesed "Bondad" y la gracia (que enseña el cristianismo) son dos realidades, diferentes la una de la otra. La Gracia de la Religión Cristiana ya creo que la conocen. Jesed (el término tras el griego charis-gracia) es bondad inmerecida.
Esta escrito en Devarim - Deuteronomio 7:
כִּי־ה' אֱלֹהֶיךָ הוּא הָאֱלֹהִים הָאֵל הַנֶּאֱמָן שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לְאֹהֲבָיו וּלְשֹׁמְרֵי [מִצְוֹתֹו כ] (מִצְוֹתָיו ק) לְאֶלֶף דֹּור׃
"...el Eterno tu Elokim es Adona-y (Amo), D"s fiel, que guarda el pacto y JESED (¿Gracia?) a los que le aman y guardan sus mandamientos, hasta las mil generaciones..."
Jesed חסד "Bondad" no equivale a "no hacer nada" o "gratis".
Jesed חסד "Bondad" es el favor que recibe una persona como consecuencia de hacer lo mejor posible a su alcance. ¿Pareciera que se contradijese Shaul al decir "no por obras sino por Jesed חסד "Bondad""? Pues no. Observe como ejemplo de Jesed חסד "Bondad":
Un hombre cometió un grave delito, fue juzgado y sentenciado por un Juez. Este hombre hizo innumerables obras caritativas tratando de enmendar el daño.
Pregunta: ¿Será justo que el Juez lo declare "libre de cargo"?
¡No! El hombre puede hacer todas las obras que quiera y eso no elimina la sentencia de su "error", no es declarado justo aunque done todo su dinero a los pobres, porque él puede continuar cometiendo el mismo error y repararlo donando dinero. La חסד Jesed "Bondad" es cuando el Juez ve su esfuerzo sincero y lo declara "libre del cargo".
Pregunta: ¿Fue por las obras o por el חסד Jesed "Bondad" del Juez?
HaShem no es un Juez humano, Él conoce los corazones. No es por obras sino por la Emuná (la Fidelidad/Firmeza en la verdad) y como consecuencia el Juez muestra חסד Jesed "Bondad".
No es por "aceptar" de labios para afuera. Jesed חסד "Bondad" es la consecuencia.
Y andaré en libertad, Porque busqué tus mandamientos.
<<Tehilim - Salmos 119:45>>